益福堂)
自古至今，中国人为什么那么信风水，为什么那么多人孜孜以学，梦寐以求？为什么那么多人痛恨反对，欲除之而后快？这首先要弄清什么是风水，什么是风水学，风水的含义到底是什么。
中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们不妨连起来一起读做：堪舆风水地理。我们也不妨可以这样解释：堪（观察天）、舆（勘察地）、风（空气空间）、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论）。
在地球上，占最大体积的物质是什么，就是风、水、地。人类赖以生存的最基本的物质是什么，也是风（空气）、水、地（土地）。请大家在说风水的时候不要把“地”忘了。
在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。
根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。
风水一词最早出于伏羲时代，太昊伏羲根据自己研创的简易图，推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》里记载：“研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”这里所指的风水应是风水的原义。
老子说：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三是什么，三就是水。把老子这句话翻译一下就是：天生地，天地生水，天地水生万物。
晋人郭璞传古本《葬经》谓：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”有人认为这是风水一词的起源，其实郭公这里就已把风水狭义化了。
顾名思义，就可见中国古代的风水学是多么的实在，多么的博大，多么的重要。那些把风水学当成封建迷信的看法是多么的片面多么的无知。
后来有人把风水学归类于道家五术之一，这是错误的。因为在中国古代，不但所谓儒释道三教都乐于此道，就连那些政治家，军事家，教育家也都把风水地理作为必须掌握必须精通的知识与学术。所谓天文地理无所不知，三教九流无所不晓是也。只不过后来有些遗贤术士把风水学引入太过功利化和神秘化的方向了而已。
在现代汉语词典中，风水一词是这样定义的：指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶。
可以说，现代汉语词典把风水定义为“指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等”，是片面的，把风水狭义化了。定义“迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶”，这是把风水丑化庸俗化了。
什么叫迷信，益福堂个人以为，彻底的相信和肯定，是迷信，而彻底的不相信和否定也同样是迷信。
在日常生活中，风水一词可有两种解释，一种是比较广义的意义，泛指附近的空间、山、水，树木等自然环境。比如说这里风水真好，真是一块风水宝地等。一种是比较狭义的意义，专指阴宅（祖坟）和阳宅（住房）。比如说做风水，你家有好风水等。
为了方便理解，本文的风水一词是指广义的风水。狭义的风水，直接用阴阳宅一词。
古代的阳宅阴宅，不管是官衙与民居，不管是贵族坟与平民坟，大部分都有风水师的一份功劳。所以现代人必须承认，风水学对中华民族的繁衍发展做出了不可磨灭不容诋毁的贡献。
风水学的核心思想是天人合一，人与自然的和谐。以天地为观察了解对象，以人为依归，以人为服务目的。是实实在在的人本主义学问。
益福堂认为，真正的中国古代风水学应该
是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会活动所形成的生存知识，
是一种研究大自然对人类作用的精深学问，
是一种中国传统的优秀文化，
是一种趋吉避凶的术数，
是一种流传了几千年的民俗活动，
是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物，
是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术，
是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派，
是一种科学与玄学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于现代技术的、超越于现代科学的的系统理论，
是一种宝贵的非物质历史文化遗产。
益福堂的个人理解，认为中国的风水学主要有下面十种内容。而这些内容都是要全面考虑，综合分析，统筹兼顾的。
一：观天。宇宙星体对人的作用。
古人十分注重太阳月亮星宿对人类的影响，在风水上主要表现在采光、立向、选日方面。
元运年月日时四季，都是由天星循环所形成的，所以天体的运动对人的影响作用是无容置疑的。所谓堪舆，堪天道也，舆地道也。有天才有地，有地才有水有万物。观察天，了解天，天光上临，地德下载，在天成象，在地成形，根据天星来选择风水地也就成了风水学中最原始的最基础的学问了。
几千年前形成的中国夏历，和现在一直沿用的农历，其中都有风水师的重要贡献。
根据星空的现象来预测人世的休咎，这也是风水学中一种很重要的方法。
七政四余，轮流当值。天星在时间上也有一系列的程式，这主要表现在天星演禽日课上。
二：辨质。风（空气）、水、地（土）的质，对人的作用。
这是风水学的基础。
这里所指的风为人呼吸的空气，水为人吃的水，源头水，土为种庄稼的土、穴位中的土。因为空气、水、土，是人类赖以生存的最基本的物质，如果风（空气）质不好、水质不好、土质不好则会造成生物不好，引人发病，致人生灾，我想这是谁也不会否认的。
古代风水师主要有望气闻气等方法以测定空气质量，品水养鱼等方法以测定水的质量，捏土尝土等方法以测定土的质量。
雪心赋云：草繁木茂，水深土厚，就是根据目测定风水土的质量的方法之一。
益福堂的实证生气十法一文中就有此类方法介绍。
在古代，科技不发达，风水师只有用眼看，用鼻闻，用口尝，用手捏，用秤称的原始方法去鉴定风水地的质量，到了科学昌明的今天，风水家们如果还抱着这些简单方法不放，不与时俱进，不进行工具创新，不借助于科学仪器来测量空气质量，水的质量与土的质量的话。甚至有的连这些基础原理视而不见，这些简单方法弃而不用的话，我想，那些风水先贤们在天有灵的话，会暴怒如雷的，会臭骂我们的。
三：察形。风水地的形貌情意对人的作用。
这里所指的风，既是空气，也是空间。水，是由水积累而成的沟渠溪流，江河湖海。地，是由土积累而成的山岗岭脉。后来风水学家把阴阳宅所在位置（穴位）后面有直接联系的山脉称之为龙，其他的山岗称之为砂。
人类在繁衍生息，治国安民，行军打仗的过程中，发现观察天象，勘察地貌，了解地形，分辨地质非常的重要，关系到人类的存亡兴衰，国家的长治久安，打仗的成功失败，于是就形成了风水学的原始理论---地理。
风水家发现，山水的形状体貌是会影响到人类的行为和吉凶的。
风水学还把山川空间人格化人性化，按山川空间三者的形态表示理解为情意表示。有情于阴阳宅者为吉，无情于阴阳宅者不吉，反情于阴阳宅者为凶。这是风水学中高等层次的学说。
这些内容风水学称之为形体学。可在风水典籍青乌经、葬经，雪心赋、撼龙经、疑龙经、发微赋、人子须知等书中有较详细的说明。
益福堂的识砂要诀辨水要诀中有一段山水形意吉凶篇，可粗略了解风水学是如何将地形地貌地情地意与人的好坏联系在一起的。
四：乘气。风水地的气对人的作用。
风水学认为风水地三者中有一种看不到摸不着的气存在，这种气不是空气的气，而是由天地山川空间流通、会聚、孕育、体现出来的一种只能意会，不能言表，不能用罗盘测量的东西。气有吉气凶气中气之分。能意会得这种气，能接收生气，摒弃凶气，才可以达到风水学的最高境界。所以乘气是风水学的顶尖技术。
葬书谓“气以生和，气因形来，气以势止，气以土行，气以龙会” “形止气蓄，化生万物” “葬者，藏也，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中则为生气”是也。
益福堂的内证生气十法、外证生气十法、风水的吉气凶气三文中有识气方法介绍。
五：测方。风水地的磁场方位对人的作用。
这是风水学中非常重要的内容。主要的测量工具就是罗盘。根据古人的经验，发现阴阳宅前后左右的山水所在的方位，与阴阳宅的方向和位置相互作用，会对人类有直接间接的影响，会左右到人类的生死存亡，兴衰祸福，吉凶休咎。因而产生了大量的学说来演绎来推论。风水学家称之为理气。
理气最主要的有六类：
1：用先天八卦静态配合论。
2：用后天八卦动态平衡论。
3：用净阴净阳法纳甲九星论。
4：用三合生旺墓论。
5：用天星配合山水论。
6：用山水空实配合三元九（八）运论。
每类又分多种学派。各派内容有的互不相通，有的大相径庭，有的互相攻击。
理气是风水学中最宠大，最复杂，真假难分，高低莫辨的内容。是最多糟粕的地方。是最受人们攻击的学术。因为很多理气内容玄而又玄，无法用科学解释和事实验证而难以自圆其说。
很多人在理气方面花了毕生精力，洋洋大观著书立说，把罗盘加了一层又一层，圈了一圈又一圈，意图阐精释微，探究风水奥妙，这种精神是难能可贵的。但却容易把自己把后学圈进一个小圈子里舍本逐末而不能自拔。
人们所以说风水是迷信，就是因为他们认为：用罗盘测下方向，说点吉凶就是风水学的全部，就是风水大师了。这显然对风水学是不公正的。
根据益福堂的理解，理气不是风水学的全部，理气虽是风水学中一种非常重要的必须掌握的学说，但却不是最关键最核心的学说。这就是古哲今贤瘅精竭力创研千门百派理气都无法破解所有风水奥秘的原因。
六：定位。阴阳宅的位置选择和方向选择。
掌握了上述原理后，那就可以选择确定阴阳宅的位置了。风水学中谓之点穴。
点穴是风水学的核心，因为风水师的所有努力都是以阴阳宅为基础为中心来推论的。所有风水地环境都是围绕针对阴阳宅来发生作用的。因为只有真穴正穴，才是风水地生气会聚之所，才能获得风水地的吉气的。
阳宅会受风水地的影响而对人发生作用，这个大家都比较容易理解，那阴人所安葬的位置会对他的后代产生作用，是用现代科学无法理解的。但是根据古人的经验，今人的大量事实证明，这种作用却确实存在，有时比阳宅的作用还更明显。这是为什么呢？
益福堂不才，不能用科学原理解释这个原因。但大家却不能以为用现代科学解释不了的东西都是无用的，都是不可相信的。因为科学也有局限性的，科学也不是万能的，现代科学也不是完美无缺的。
选好阴阳宅的位置后，然后选择建造最合适的方向，以接收承纳四周山水空间的生气。谓之立向，立向也就成了风水的关键。
大家看古代官衙的建筑，都是座北朝南，子山午向。可见风水学是很注重方向选择的。
七：择时。风水地与时间配合对人的作用。
古人发现，在不同的年月日时，建造不同方位的阴阳宅，也会对人的兴衰祸福有很大的作用，甚至一些国家大事社会大事人生大事，也可以借助时间的选择而增加福气或成功。于是就创造了一种选择时间的学说。风水学中谓之日课。日课学主要有造命、天星、河洛、斗首、奇门、六壬、演禽、紫白等。
风水家们还发现三元九运的时间段的不同，也会不同地影响阴阳宅的好坏。所以就形成了三元玄空六法等多种学派。
因为时间是由天地运动产生由人类感知的东西，既然人与天地为一体，那时间对人所起的作用也就合乎逻辑了。
根据上面分析，风水学说，既包含天、地、风、水等物质，还把时间纳了其中，是一种空间时间的统筹组合，是一种最为全面最为系统的宏观分析与优化。
八：施工。阴阳宅的设计施工与风水地的改善。
中国风水学把在建造阴阳宅中的设计施工，视作为跟随阴阳宅建造总个过程的必须掌握的方法。如阳宅建造的方向，采光，大小尺寸，高低，颜色，房间，灶，床，门，家具等的内局选择安排，还有井，门楼，路，桥，厕，出水口等的外局设计与安排等等。
古人知道，任何地方都不可能是十全十美的，有些不好的环境是可以人工改变的。所谓目力之巧，工力之具。
从古代村落中的后龙山，水口山，大量种植和严厉保护树林，就可以知道古人是很重视生态环境建设的。还有如用改河、建桥、筑路、挖塘、围墙、建塔等很多方法来改变风水地，以获得良好的人居环境。这就是风水学的功劳。
风水学称这些为工力做法，这也是风水家们必修的课程和必做的功夫。所以古代的风水师同样也是建筑设计师。
九：循礼。尊祖敬宗，慎终追远的风俗礼仪。体现孝道的重要方式。
安葬先祖，是中国人慎终追远，尊祖敬宗的最佳方式，所谓入土为安，人从地里生，还回地里去，选个山环水抱，山清水秀，灵气集中，生气盎然的地方安置祖先尸骨，立个碑，建个墓，刻上祖宗名字，让后人能瞻仰先人，缅怀祖德，能承前启后，继往开来，这对中国人的伦理建设和社会进步，其意义其作用是不可低估的。
风水学规定，在安葬先人过程中，还要按一定的仪式进行，以寄托后人的哀思与表现后人的孝道。
在建造阳宅时，在社会或人生的重大事件时，也都要按一定仪式与程序来进行。虽然这些仪式的规定各地有所不同，但这也是风水学的实用内容和不可忽缺的组成部分。有了这些仪式，才能将风水学的实施有步骤有礼节的完成。这也就形成为一种中国民俗遗产。
十：积德。勉人尽孝，劝人为善，催人向上，使人得福，告诉人们顺应自然规律、优化自然环境来改善提高人生和社会。这是风水学的基本理念与最高目标。
中国古人认为，天地人是一体的，人的心灵与天地的灵气是相通的。美好的心灵才能和美好的风水地同气感应，有美好心灵人才能得到美好的阴阳宅，才能获得风水地的吉气善待。反之，有丑恶心灵的人是无法得到美好的阴阳宅的，只能得到丑恶的阴阳宅，也就只会得到风水地的凶气惩罚的。所以风水学十分重视风水用户和地师的心灵的塑造与净化，十分重视道德的修养与积累。福由心生，地由心造。
风水可以改天命而夺神功，这是古人对风水学的高度肯定。风水学告诉人们要能顺应自然规律，做到天人合一，要优化自然环境，这样就有了好的阴阳宅，有了好的风水地的吉气感应与荫庇，自己和后人即可以平安昌盛，所以丁财贵秀，百福臻临，如果人人家家都能获得好风水地而吉祥，社会就会因人人平安幸福而和谐，民族国家也就会因人人有为家家发达社会和谐而兴旺，这就是风水学对人类最大的贡献所在。
根据上面分析，
因此可以说，中国风水学是宇宙星体学、天文学、天体运行方位学、地球物理学、地磁方位学，水文学、地质地貌学、环境景观学、自然生态建筑学、社会伦理学、美学、人体信息学、气象学、空间选择学、时间选择学、民俗学、做人哲学、玄学、易学、预测学、阴阳学、五行学、形气学、理气学、日课学等等一门庞大的综合类学科。
这是中国古人的伟大智慧的结晶，这是我们后人所应学习继承，应大力发扬光大的。
但是不可否认的是，风水不是万能的，风水也只是影响人生的一种力量（详见拙作论地理命理对人生的作用一文）。中国风水学虽博大但杂乱，虽精深但虚玄，虽可验证但少数据，虽有作用但多无科学根据，尚存在很多局限性，广而无边，深不见底，艰以学习，难以操作，尚泥古不化，裹足不前，为此，但愿风水同行们能摒弃成见，在考古践今的同时，努力开拓创新，与时俱进，不断地丰富他，充实他，完善他，提升他。是所至望！
以上是益福堂的个人粗浅见解，错误的地方请同行先进们指正。谢谢！
【起源及发展】
中国风水学的形成由来已久源远流长，可以追溯到远古时代。
原始社会
虽然没有风水学的说法，但因恶劣的自然环境对人提出的生存挑战，又值农牧社会之故，当时的人们必须“择地而居”，选择“近水向阳”适宜人类繁衍栖息的地方。这是一种适应性的选择。进入文明社会以后，风水学随即见诸文字记载，如甲骨文中就有许多关于卜宅的记录。从后世发掘的大量甲骨文卜辞和《诗经》中可以看到，中国人在商周时期就以将陆地区分为山、埠、丘、原、陵、岗等不同的地行地貌，将水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、沱等，当时对大地的差异性有极为细致的分类，为日后的“相地术”发展奠定了基础。在《尚书》中，将当时的疆域以河流、山脉为界，划分为九州，这也是后来中国称为“九州”的由来。在《周礼》中出现了这样的文字“以土宜之法，办十有二土之名物，以相民宅而卸其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”开始出现“相民宅”的说法，并有了“土宜法”这种相地的知识系统。《逸周书》载“土宜天时，百物行治”，可见“土宜”二字呼应天时，附天观地是当时百物的遵行规则，也是治事的方法，也因此成为后世风水术的依据。周朝时期，周武王营建洛邑时，就命周公相地，《尚书》载“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜。”可见周朝人相信占卜，周公也是一位相地高手。
战国先秦时期
各种学术兴起，随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行，开始建立以“仰观天文，俯察地理”为主导的学术思想。秦始皇统一中国后，不仅承袭了以往的“土宜”观念而且更加具体，同时开始有了“气”的观念。从《晋书》知“始皇时，望气者云‘五百年后金陵有天子气’，故始皇东游以压之，改其地曰秣棱，堑北山以绝其势。”当时有了“望气者”的说法，可见已有风水行业的专业工作者。又据《太平寰宇记》卷95记载，秦代的长水县有一座山(今浙江省嘉兴县南边)，秦始皇听术士说山上有王气，便遣发了一批死囚去挖山，囚徒们受不了劳苦，一哄而散。
秦朝
秦始皇建造的阿房宫占地近300里，离宫别馆遍布在山谷，以南山为宫门，以樊川做池子，阿房前殿可坐近万人。始皇家动用70万民夫，挖空了骊山，穿透了三重息壤，规模之大，真可谓空前绝后。还有始皇陵，占地广阔规模宏大，这两大工程的实施，说明秦代相地水平是很高的，从中不难体会秦代地理勘察技术的高超，也可以归功于相地术的发达。其实早在先秦时期就有相宅活动，一方面是相活人的居所，一方面是相死人墓地。《尚书》载“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅。《孝经》载“卜其宅兆而厝之。”这是相阴宅，是用占卜的方法择定地点。
西汉
相地术更是盛行。司马迁《史记》载，汉武帝聚会占家，问某人可娶否，堪舆家说不可。此时的堪舆家精通天文地理，相地术也称为“形法”。到了东汉，人们开始重视丧葬，从而导致风水观念的兴起。王充的《论衡》中就详细叙述了葬礼的忌讳。东汉人非常注重居住环境，《后汉书》提到的“使居有良田广宅，背山临流，沟池环瞥，竹木周布，场圃筑前，果园树后”的家居原则，在后世都成为阳宅的基本理论。在汉代还出现了《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水著作，标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。
魏晋时期
中国出现了不少风水大家，其中最负盛名的是郭璞，他的《葬书》将风水术从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并全面构架起风水理论，奠定了后世风水的基础。他首倡的“风水之法，得水为上，藏风次之”迄今传承了一千七百多年而巍然不倒，在今天更加熠熠生辉大放光芒。中国人习惯把郭璞称为风水鼻祖。
隋朝
比较而言不太信风水，但出了一位有名的相地师萧吉，著有《相地要录》、《宅经》、《葬经》、《五行大义》等名著，为后人景仰。他曾给皇后择吉地，当皇帝不听他的建议时，他预测到隋朝运数不长。隋朝宰相杨恭仁迁移祖坟时，请了五六批风水师前来相地，其中有个叫舒绰的猜中地下之物而受到重赏。可见当时还是盛行风水的。
唐朝
中国历史上少有的鼎盛时期，各种学术也广泛兴起，同时更加促进了风水理论的发展，形成较完善的理论体系。当时一般有文化的人都懂得风水，出现了一大批名师。其中江西派风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒起到了全面推广的作用，从那时起，在中国广阔的大地上，宫宅、乡村、墓葬都不同程度受到风水学说方面的影响。著名的唐玄宗也相信风水，《大唐新语》、《太平广记》中有很多风水的记录。当时的道士也多懂风水，唐代设有“司天监”，专门看天文现象，因此司天监里的官员必须懂风水。杨筠松就在司天监任过职，唐僖宗封他为国师，官至金紫光禄大夫，专管灵台地理事物，可见唐代的风水不但民间相信，朝廷也更是重视。杨筠松后来把宫廷的风水书籍挟出到江西一带传播，弟子盈门反响极大。唐代国力强大，版图扩大到西域，在敦煌莫高窟文献中找到《宅经》、《阴阳书》等，就可知风水观念远播西北地区。
五代十国
因袭唐代兴盛的风水观，各代皇帝都信风水，到后周时风水术被加入了许多迷信色彩，使世人真假难辨。
宋代
陈抟、邵康节、朱熹、以及蔡元定等著名易学家对风水进行了阐释和认定，一些风水著作相继出版，从而出现了以江西形法派和福建理法派为主体的风水学理论体系。宋徽宗相信风水，他原本无子，有一位术士告诉他，将京师西北隅地势加高数倍，就可得子，于是命人照做，果然得子。因此更信风水，又命人择宝地筑“上清宝篆宫”，结果劳民伤财，国库空虚，以至政权衰败。宋代的风水大师特别多，赖文俊、陈抟、徐仁旺、吴景鸾、傅伯通、蔡元定等都很有名。
明朝
朱元璋建都金陵时对风水极为重视，城外大部分的山都是面向城内，有朝拱之势，唯牛首山和花山背对城垣，朱元璋不悦，派人将牛首山痛打一百棍，又在牛鼻处凿洞用铁索穿过，使牛首山势转向内，同时在花山上大肆伐木使山秃黄。明成祖时，将都城迁往北京，即完全按照风水观念建造。明成祖是一位笃信风水的皇帝，这也导致民间全都讲究风水，风水成为明朝人一生中很重要的准则。北京名胜“十三陵”就是被风水大师廖均卿相中之地而推荐给明成祖，成为明朝皇帝的陵地区。明朝还有个传奇人物刘伯温，民间传说他精于风水，说定都金陵就是他相的地，有一本《堪舆漫兴》就是托名于他。
清代
设有司天监，除负责观天象记天文外，还负责修建陵墓的堪舆工作，因为清代各皇帝都笃信风水，很重视陵墓方位。清东陵南北长125公里，东西宽26公里，地跨北京三个郊县，总面积2500平方公里，是个极其庞大的帝王陵园，由此可见清代皇帝对陵墓风水的重视。而至今保存完整的故宫紫禁城，就更是严格按风水学建筑的经典杰作，其恢弘磅礴的气势不知征服了多少世人。清朝还设有国师府，共有400多名国师。这些国师因为得到优厚的俸禄，所以一生都死心塌地地为王朝为皇帝效劳。国师府的任务是：一为王朝找到好的风水宝地，安排好使用方法；二是破坏民间的地理风水，使之出人不敢向朝廷造反，不能夺皇位。这是封建王朝的统治者应用地理风水这门无形科学做他们的统治工具的一个例证。
纵观历史，先秦是风水学说的孕育期，宋代是盛行时期，明清是泛滥时期。
明清两代，通过对各类风水学书籍的收集整理，以及学者们的不断探研，风水理论已相当完备。风水师的勘察活动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所。
从民国到现在
学者们主要是对中国风水传统文化进行重新评估和研究。上世纪，风水学在旧中国是大有市场的，国父孙中山的中山陵地就是请著名风水大师沈竹礽进行反复踏勘后确定的。解放后，风水理论受到沉重打击，作为一种风俗继续存在，死而不僵。上世纪七十年代后，东南亚、日本、韩国、欧美等地区掀起了一场“研究”中国风水的热潮，从而使越来越多的外国人开始运用风水理论指导生活。现在，一大批“学者”为了让风水学更好地“发展”，用现代科学为封建迷信张目，将其解释为“环境科学”，实在是舍本逐末。
中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们不妨连起来一起读做：堪舆风水地理。我们也不妨可以这样解释：堪（观察天）、舆（勘察地）、风（空气空间）、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论）。
在地球上，占最大体积的物质是什么，就是风、水、地。人类赖以生存的最基本的物质是什么，也是风（空气）、水、地（土地）。请大家在说风水的时候不要把“地”忘了。
在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。
根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。
风水一词最早出于伏羲时代，太昊伏羲根据自己研创的简易图，推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》里记载：“研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”这里所指的风水应是风水的原义。
老子说：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三是什么，三就是水。把老子这句话翻译一下就是：天生地，天地生水，天地水生万物。
晋人郭璞传古本《葬经》谓：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”有人认为这是风水一词的起源，其实郭公这里就已把风水狭义化了。
顾名思义，就可见中国古代的风水学是多么的实在，多么的博大，多么的重要。那些把风水学当成封建迷信的看法是多么的片面多么的无知。
后来有人把风水学归类于道家五术之一，这是错误的。因为在中国古代，不但所谓儒释道三教都乐于此道，就连那些政治家，军事家，教育家也都把风水地理作为必须掌握必须精通的知识与学术。所谓天文地理无所不知，三教九流无所不晓是也。只不过后来有些遗贤术士把风水学引入太过功利化和神秘化的方向了而已。
在现代汉语词典中，风水一词是这样定义的：指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶。
可以说，现代汉语词典把风水定义为“指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等”，是片面的，把风水狭义化了。定义“迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶”，这是把风水丑化庸俗化了。
什么叫迷信，益福堂个人以为，彻底的相信和肯定，是迷信，而彻底的不相信和否定也同样是迷信。
在日常生活中，风水一词可有两种解释，一种是比较广义的意义，泛指附近的空间、山、水，树木等自然环境。比如说这里风水真好，真是一块风水宝地等。一种是比较狭义的意义，专指阴宅（祖坟）和阳宅（住房）。比如说做风水，你家有好风水等。
为了方便理解，本文的风水一词是指广义的风水。狭义的风水，直接用阴阳宅一词。
古代的阳宅阴宅，不管是官衙与民居，不管是贵族坟与平民坟，大部分都有风水师的一份功劳。所以现代人必须承认，风水学对中华民族的繁衍发展做出了不可磨灭不容诋毁的贡献。
风水学的核心思想是天人合一，人与自然的和谐。以天地为观察了解对象，以人为依归，以人为服务目的。是实实在在的人本主义学问。
益福堂认为，真正的中国古代风水学应该
是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会活动所形成的生存知识，
是一种研究大自然对人类作用的精深学问，
是一种中国传统的优秀文化，
是一种趋吉避凶的术数，
是一种流传了几千年的民俗活动，
是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物，
是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术，
是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派，
是一种科学与玄学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于现代技术的、超越于现代科学的的系统理论，
是一种宝贵的非物质历史文化遗产。
益福堂的个人理解，认为中国的风水学主要有下面十种内容。而这些内容都是要全面考虑，综合分析，统筹兼顾的。
一：观天。宇宙星体对人的作用。
古人十分注重太阳月亮星宿对人类的影响，在风水上主要表现在采光、立向、选日方面。
元运年月日时四季，都是由天星循环所形成的，所以天体的运动对人的影响作用是无容置疑的。所谓堪舆，堪天道也，舆地道也。有天才有地，有地才有水有万物。观察天，了解天，天光上临，地德下载，在天成象，在地成形，根据天星来选择风水地也就成了风水学中最原始的最基础的学问了。
几千年前形成的中国夏历，和现在一直沿用的农历，其中都有风水师的重要贡献。
根据星空的现象来预测人世的休咎，这也是风水学中一种很重要的方法。
七政四余，轮流当值。天星在时间上也有一系列的程式，这主要表现在天星演禽日课上。
二：辨质。风（空气）、水、地（土）的质，对人的作用。
这是风水学的基础。
这里所指的风为人呼吸的空气，水为人吃的水，源头水，土为种庄稼的土、穴位中的土。因为空气、水、土，是人类赖以生存的最基本的物质，如果风（空气）质不好、水质不好、土质不好则会造成生物不好，引人发病，致人生灾，我想这是谁也不会否认的。
古代风水师主要有望气闻气等方法以测定空气质量，品水养鱼等方法以测定水的质量，捏土尝土等方法以测定土的质量。
雪心赋云：草繁木茂，水深土厚，就是根据目测定风水土的质量的方法之一。
益福堂的实证生气十法一文中就有此类方法介绍。
在古代，科技不发达，风水师只有用眼看，用鼻闻，用口尝，用手捏，用秤称的原始方法去鉴定风水地的质量，到了科学昌明的今天，风水家们如果还抱着这些简单方法不放，不与时俱进，不进行工具创新，不借助于科学仪器来测量空气质量，水的质量与土的质量的话。甚至有的连这些基础原理视而不见，这些简单方法弃而不用的话，我想，那些风水先贤们在天有灵的话，会暴怒如雷的，会臭骂我们的。
三：察形。风水地的形貌情意对人的作用。
这里所指的风，既是空气，也是空间。水，是由水积累而成的沟渠溪流，江河湖海。地，是由土积累而成的山岗岭脉。后来风水学家把阴阳宅所在位置（穴位）后面有直接联系的山脉称之为龙，其他的山岗称之为砂。
人类在繁衍生息，治国安民，行军打仗的过程中，发现观察天象，勘察地貌，了解地形，分辨地质非常的重要，关系到人类的存亡兴衰，国家的长治久安，打仗的成功失败，于是就形成了风水学的原始理论---地理。
风水家发现，山水的形状体貌是会影响到人类的行为和吉凶的。
风水学还把山川空间人格化人性化，按山川空间三者的形态表示理解为情意表示。有情于阴阳宅者为吉，无情于阴阳宅者不吉，反情于阴阳宅者为凶。这是风水学中高等层次的学说。
这些内容风水学称之为形体学。可在风水典籍青乌经、葬经，雪心赋、撼龙经、疑龙经、发微赋、人子须知等书中有较详细的说明。
益福堂的识砂要诀辨水要诀中有一段山水形意吉凶篇，可粗略了解风水学是如何将地形地貌地情地意与人的好坏联系在一起的。
四：乘气。风水地的气对人的作用。
风水学认为风水地三者中有一种看不到摸不着的气存在，这种气不是空气的气，而是由天地山川空间流通、会聚、孕育、体现出来的一种只能意会，不能言表，不能用罗盘测量的东西。气有吉气凶气中气之分。能意会得这种气，能接收生气，摒弃凶气，才可以达到风水学的最高境界。所以乘气是风水学的顶尖技术。
葬书谓“气以生和，气因形来，气以势止，气以土行，气以龙会” “形止气蓄，化生万物” “葬者，藏也，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中则为生气”是也。
益福堂的内证生气十法、外证生气十法、风水的吉气凶气三文中有识气方法介绍。
五：测方。风水地的磁场方位对人的作用。
这是风水学中非常重要的内容。主要的测量工具就是罗盘。根据古人的经验，发现阴阳宅前后左右的山水所在的方位，与阴阳宅的方向和位置相互作用，会对人类有直接间接的影响，会左右到人类的生死存亡，兴衰祸福，吉凶休咎。因而产生了大量的学说来演绎来推论。风水学家称之为理气。
理气最主要的有六类：
1：用先天八卦静态配合论。
2：用后天八卦动态平衡论。
3：用净阴净阳法纳甲九星论。
4：用三合生旺墓论。
5：用天星配合山水论。
6：用山水空实配合三元九（八）运论。
每类又分多种学派。各派内容有的互不相通，有的大相径庭，有的互相攻击。
理气是风水学中最宠大，最复杂，真假难分，高低莫辨的内容。是最多糟粕的地方。是最受人们攻击的学术。因为很多理气内容玄而又玄，无法用科学解释和事实验证而难以自圆其说。
很多人在理气方面花了毕生精力，洋洋大观著书立说，把罗盘加了一层又一层，圈了一圈又一圈，意图阐精释微，探究风水奥妙，这种精神是难能可贵的。但却容易把自己把后学圈进一个小圈子里舍本逐末而不能自拔。
人们所以说风水是迷信，就是因为他们认为：用罗盘测下方向，说点吉凶就是风水学的全部，就是风水大师了。这显然对风水学是不公正的。
根据益福堂的理解，理气不是风水学的全部，理气虽是风水学中一种非常重要的必须掌握的学说，但却不是最关键最核心的学说。这就是古哲今贤瘅精竭力创研千门百派理气都无法破解所有风水奥秘的原因。
六：定位。阴阳宅的位置选择和方向选择。
掌握了上述原理后，那就可以选择确定阴阳宅的位置了。风水学中谓之点穴。
点穴是风水学的核心，因为风水师的所有努力都是以阴阳宅为基础为中心来推论的。所有风水地环境都是围绕针对阴阳宅来发生作用的。因为只有真穴正穴，才是风水地生气会聚之所，才能获得风水地的吉气的。
阳宅会受风水地的影响而对人发生作用，这个大家都比较容易理解，那阴人所安葬的位置会对他的后代产生作用，是用现代科学无法理解的。但是根据古人的经验，今人的大量事实证明，这种作用却确实存在，有时比阳宅的作用还更明显。这是为什么呢？
益福堂不才，不能用科学原理解释这个原因。但大家却不能以为用现代科学解释不了的东西都是无用的，都是不可相信的。因为科学也有局限性的，科学也不是万能的，现代科学也不是完美无缺的。
选好阴阳宅的位置后，然后选择建造最合适的方向，以接收承纳四周山水空间的生气。谓之立向，立向也就成了风水的关键。
大家看古代官衙的建筑，都是座北朝南，子山午向。可见风水学是很注重方向选择的。
七：择时。风水地与时间配合对人的作用。
古人发现，在不同的年月日时，建造不同方位的阴阳宅，也会对人的兴衰祸福有很大的作用，甚至一些国家大事社会大事人生大事，也可以借助时间的选择而增加福气或成功。于是就创造了一种选择时间的学说。风水学中谓之日课。日课学主要有造命、天星、河洛、斗首、奇门、六壬、演禽、紫白等。
风水家们还发现三元九运的时间段的不同，也会不同地影响阴阳宅的好坏。所以就形成了三元玄空六法等多种学派。
因为时间是由天地运动产生由人类感知的东西，既然人与天地为一体，那时间对人所起的作用也就合乎逻辑了。
根据上面分析，风水学说，既包含天、地、风、水等物质，还把时间纳了其中，是一种空间时间的统筹组合，是一种最为全面最为系统的宏观分析与优化。
八：施工。阴阳宅的设计施工与风水地的改善。
中国风水学把在建造阴阳宅中的设计施工，视作为跟随阴阳宅建造总个过程的必须掌握的方法。如阳宅建造的方向，采光，大小尺寸，高低，颜色，房间，灶，床，门，家具等的内局选择安排，还有井，门楼，路，桥，厕，出水口等的外局设计与安排等等。
古人知道，任何地方都不可能是十全十美的，有些不好的环境是可以人工改变的。所谓目力之巧，工力之具。
从古代村落中的后龙山，水口山，大量种植和严厉保护树林，就可以知道古人是很重视生态环境建设的。还有如用改河、建桥、筑路、挖塘、围墙、建塔等很多方法来改变风水地，以获得良好的人居环境。这就是风水学的功劳。
风水学称这些为工力做法，这也是风水家们必修的课程和必做的功夫。所以古代的风水师同样也是建筑设计师。
九：循礼。尊祖敬宗，慎终追远的风俗礼仪。体现孝道的重要方式。
安葬先祖，是中国人慎终追远，尊祖敬宗的最佳方式，所谓入土为安，人从地里生，还回地里去，选个山环水抱，山清水秀，灵气集中，生气盎然的地方安置祖先尸骨，立个碑，建个墓，刻上祖宗名字，让后人能瞻仰先人，缅怀祖德，能承前启后，继往开来，这对中国人的伦理建设和社会进步，其意义其作用是不可低估的。
风水学规定，在安葬先人过程中，还要按一定的仪式进行，以寄托后人的哀思与表现后人的孝道。
在建造阳宅时，在社会或人生的重大事件时，也都要按一定仪式与程序来进行。虽然这些仪式的规定各地有所不同，但这也是风水学的实用内容和不可忽缺的组成部分。有了这些仪式，才能将风水学的实施有步骤有礼节的完成。这也就形成为一种中国民俗遗产。
十：积德。勉人尽孝，劝人为善，催人向上，使人得福，告诉人们顺应自然规律、优化自然环境来改善提高人生和社会。这是风水学的基本理念与最高目标。
中国古人认为，天地人是一体的，人的心灵与天地的灵气是相通的。美好的心灵才能和美好的风水地同气感应，有美好心灵人才能得到美好的阴阳宅，才能获得风水地的吉气善待。反之，有丑恶心灵的人是无法得到美好的阴阳宅的，只能得到丑恶的阴阳宅，也就只会得到风水地的凶气惩罚的。所以风水学十分重视风水用户和地师的心灵的塑造与净化，十分重视道德的修养与积累。福由心生，地由心造。
风水可以改天命而夺神功，这是古人对风水学的高度肯定。风水学告诉人们要能顺应自然规律，做到天人合一，要优化自然环境，这样就有了好的阴阳宅，有了好的风水地的吉气感应与荫庇，自己和后人即可以平安昌盛，所以丁财贵秀，百福臻临，如果人人家家都能获得好风水地而吉祥，社会就会因人人平安幸福而和谐，民族国家也就会因人人有为家家发达社会和谐而兴旺，这就是风水学对人类最大的贡献所在。
根据上面分析，
因此可以说，中国风水学是宇宙星体学、天文学、天体运行方位学、地球物理学、地磁方位学，水文学、地质地貌学、环境景观学、自然生态建筑学、社会伦理学、美学、人体信息学、气象学、空间选择学、时间选择学、民俗学、做人哲学、玄学、易学、预测学、阴阳学、五行学、形气学、理气学、日课学等等一门庞大的综合类学科。
这是中国古人的伟大智慧的结晶，这是我们后人所应学习继承，应大力发扬光大的。
但是不可否认的是，风水不是万能的，风水也只是影响人生的一种力量（详见拙作论地理命理对人生的作用一文）。中国风水学虽博大但杂乱，虽精深但虚玄，虽可验证但少数据，虽有作用但多无科学根据，尚存在很多局限性，广而无边，深不见底，艰以学习，难以操作，尚泥古不化，裹足不前，为此，但愿风水同行们能摒弃成见，在考古践今的同时，努力开拓创新，与时俱进，不断地丰富他，充实他，完善他，提升他。是所至望！
以上是益福堂的个人粗浅见解，错误的地方请同行先进们指正。谢谢！
【起源及发展】
中国风水学的形成由来已久源远流长，可以追溯到远古时代。
原始社会
虽然没有风水学的说法，但因恶劣的自然环境对人提出的生存挑战，又值农牧社会之故，当时的人们必须“择地而居”，选择“近水向阳”适宜人类繁衍栖息的地方。这是一种适应性的选择。进入文明社会以后，风水学随即见诸文字记载，如甲骨文中就有许多关于卜宅的记录。从后世发掘的大量甲骨文卜辞和《诗经》中可以看到，中国人在商周时期就以将陆地区分为山、埠、丘、原、陵、岗等不同的地行地貌，将水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、沱等，当时对大地的差异性有极为细致的分类，为日后的“相地术”发展奠定了基础。在《尚书》中，将当时的疆域以河流、山脉为界，划分为九州，这也是后来中国称为“九州”的由来。在《周礼》中出现了这样的文字“以土宜之法，办十有二土之名物，以相民宅而卸其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”开始出现“相民宅”的说法，并有了“土宜法”这种相地的知识系统。《逸周书》载“土宜天时，百物行治”，可见“土宜”二字呼应天时，附天观地是当时百物的遵行规则，也是治事的方法，也因此成为后世风水术的依据。周朝时期，周武王营建洛邑时，就命周公相地，《尚书》载“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜。”可见周朝人相信占卜，周公也是一位相地高手。
战国先秦时期
各种学术兴起，随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行，开始建立以“仰观天文，俯察地理”为主导的学术思想。秦始皇统一中国后，不仅承袭了以往的“土宜”观念而且更加具体，同时开始有了“气”的观念。从《晋书》知“始皇时，望气者云‘五百年后金陵有天子气’，故始皇东游以压之，改其地曰秣棱，堑北山以绝其势。”当时有了“望气者”的说法，可见已有风水行业的专业工作者。又据《太平寰宇记》卷95记载，秦代的长水县有一座山(今浙江省嘉兴县南边)，秦始皇听术士说山上有王气，便遣发了一批死囚去挖山，囚徒们受不了劳苦，一哄而散。
秦朝
秦始皇建造的阿房宫占地近300里，离宫别馆遍布在山谷，以南山为宫门，以樊川做池子，阿房前殿可坐近万人。始皇家动用70万民夫，挖空了骊山，穿透了三重息壤，规模之大，真可谓空前绝后。还有始皇陵，占地广阔规模宏大，这两大工程的实施，说明秦代相地水平是很高的，从中不难体会秦代地理勘察技术的高超，也可以归功于相地术的发达。其实早在先秦时期就有相宅活动，一方面是相活人的居所，一方面是相死人墓地。《尚书》载“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅。《孝经》载“卜其宅兆而厝之。”这是相阴宅，是用占卜的方法择定地点。
西汉
相地术更是盛行。司马迁《史记》载，汉武帝聚会占家，问某人可娶否，堪舆家说不可。此时的堪舆家精通天文地理，相地术也称为“形法”。到了东汉，人们开始重视丧葬，从而导致风水观念的兴起。王充的《论衡》中就详细叙述了葬礼的忌讳。东汉人非常注重居住环境，《后汉书》提到的“使居有良田广宅，背山临流，沟池环瞥，竹木周布，场圃筑前，果园树后”的家居原则，在后世都成为阳宅的基本理论。在汉代还出现了《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水著作，标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。
魏晋时期
中国出现了不少风水大家，其中最负盛名的是郭璞，他的《葬书》将风水术从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并全面构架起风水理论，奠定了后世风水的基础。他首倡的“风水之法，得水为上，藏风次之”迄今传承了一千七百多年而巍然不倒，在今天更加熠熠生辉大放光芒。中国人习惯把郭璞称为风水鼻祖。
隋朝
比较而言不太信风水，但出了一位有名的相地师萧吉，著有《相地要录》、《宅经》、《葬经》、《五行大义》等名著，为后人景仰。他曾给皇后择吉地，当皇帝不听他的建议时，他预测到隋朝运数不长。隋朝宰相杨恭仁迁移祖坟时，请了五六批风水师前来相地，其中有个叫舒绰的猜中地下之物而受到重赏。可见当时还是盛行风水的。
唐朝
中国历史上少有的鼎盛时期，各种学术也广泛兴起，同时更加促进了风水理论的发展，形成较完善的理论体系。当时一般有文化的人都懂得风水，出现了一大批名师。其中江西派风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒起到了全面推广的作用，从那时起，在中国广阔的大地上，宫宅、乡村、墓葬都不同程度受到风水学说方面的影响。著名的唐玄宗也相信风水，《大唐新语》、《太平广记》中有很多风水的记录。当时的道士也多懂风水，唐代设有“司天监”，专门看天文现象，因此司天监里的官员必须懂风水。杨筠松就在司天监任过职，唐僖宗封他为国师，官至金紫光禄大夫，专管灵台地理事物，可见唐代的风水不但民间相信，朝廷也更是重视。杨筠松后来把宫廷的风水书籍挟出到江西一带传播，弟子盈门反响极大。唐代国力强大，版图扩大到西域，在敦煌莫高窟文献中找到《宅经》、《阴阳书》等，就可知风水观念远播西北地区。
五代十国
因袭唐代兴盛的风水观，各代皇帝都信风水，到后周时风水术被加入了许多迷信色彩，使世人真假难辨。
宋代
陈抟、邵康节、朱熹、以及蔡元定等著名易学家对风水进行了阐释和认定，一些风水著作相继出版，从而出现了以江西形法派和福建理法派为主体的风水学理论体系。宋徽宗相信风水，他原本无子，有一位术士告诉他，将京师西北隅地势加高数倍，就可得子，于是命人照做，果然得子。因此更信风水，又命人择宝地筑“上清宝篆宫”，结果劳民伤财，国库空虚，以至政权衰败。宋代的风水大师特别多，赖文俊、陈抟、徐仁旺、吴景鸾、傅伯通、蔡元定等都很有名。
明朝
朱元璋建都金陵时对风水极为重视，城外大部分的山都是面向城内，有朝拱之势，唯牛首山和花山背对城垣，朱元璋不悦，派人将牛首山痛打一百棍，又在牛鼻处凿洞用铁索穿过，使牛首山势转向内，同时在花山上大肆伐木使山秃黄。明成祖时，将都城迁往北京，即完全按照风水观念建造。明成祖是一位笃信风水的皇帝，这也导致民间全都讲究风水，风水成为明朝人一生中很重要的准则。北京名胜“十三陵”就是被风水大师廖均卿相中之地而推荐给明成祖，成为明朝皇帝的陵地区。明朝还有个传奇人物刘伯温，民间传说他精于风水，说定都金陵就是他相的地，有一本《堪舆漫兴》就是托名于他。
清代
设有司天监，除负责观天象记天文外，还负责修建陵墓的堪舆工作，因为清代各皇帝都笃信风水，很重视陵墓方位。清东陵南北长125公里，东西宽26公里，地跨北京三个郊县，总面积2500平方公里，是个极其庞大的帝王陵园，由此可见清代皇帝对陵墓风水的重视。而至今保存完整的故宫紫禁城，就更是严格按风水学建筑的经典杰作，其恢弘磅礴的气势不知征服了多少世人。清朝还设有国师府，共有400多名国师。这些国师因为得到优厚的俸禄，所以一生都死心塌地地为王朝为皇帝效劳。国师府的任务是：一为王朝找到好的风水宝地，安排好使用方法；二是破坏民间的地理风水，使之出人不敢向朝廷造反，不能夺皇位。这是封建王朝的统治者应用地理风水这门无形科学做他们的统治工具的一个例证。
纵观历史，先秦是风水学说的孕育期，宋代是盛行时期，明清是泛滥时期。
明清两代，通过对各类风水学书籍的收集整理，以及学者们的不断探研，风水理论已相当完备。风水师的勘察活动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所。
从民国到现在
学者们主要是对中国风水传统文化进行重新评估和研究。上世纪，风水学在旧中国是大有市场的，国父孙中山的中山陵地就是请著名风水大师沈竹礽进行反复踏勘后确定的。解放后，风水理论受到沉重打击，作为一种风俗继续存在，死而不僵。上世纪七十年代后，东南亚、日本、韩国、欧美等地区掀起了一场“研究”中国风水的热潮，从而使越来越多的外国人开始运用风水理论指导生活。现在，一大批“学者”为了让风水学更好地“发展”，用现代科学为封建迷信张目，将其解释为“环境科学”，实在是舍本逐末。
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